Світоглядне становлення Волошина відбувалось під впливом двох головних чинників. По-перше, істотний вплив на ідейно-філософські шукання поета мали особливості загального стану й умонастрою в середовищі західноєвропейської та російської літературно-художньої інтелігенції початку ХХ століття: процес «окультного відродження» та російський духовний Ренесанс. М. Волошин, який з 1902 до 1917 року жив переважно у Франції, не міг не потрапити до орбіти «окультного відродження», однак загальний стан західноєвропейського інтелектуального та духовного життя був лише тлом, що підготував ґрунт для серйозного інтересу поета до теософії. Значну роль у безпосередньому залученні поета до ідей окультизму та теософії зіграло знайомство та спілкування Волошина з Г. Мінцловою, що стала ініціатором багатьох містичних переживань поета. Творча взаємодія поета з Мінцловою була недовгою, але її вплив на світогляд Волошина був величезним, якщо не визначальним. Окультні теорії та ідеї, що повідомлялися Г.Мінцловою її «учням», належали не їй, а Р. Штайнеру, тому ті, хто втягувався до орбіти спілкування з Г.Мінцловою, неминуче приходили до вчення Штайнера. Антропософія Р.Штайнера стала підсумком природної еволюції тео-софських ідей, привнесених на західноєвропейський ґрунт. Якщо теософія О. Блаватської апелювала до східних, насамперед буддистсько-індуїстських духовних цінностей та міфології, не завжди зрозумілих неофітам, вихованим на традиціях західноєвропейської культури, то Р.Штайнер, реформувавши деякі положення теософії, узгодив її з християнськими духовними цінностями, що зробило його вчення популярним саме в західноєвропейському культурному просторі. І хоча Волошин назвав «1900-й год, стык двух столетий» роком «духовного народження», є всі підстави вважати саме 1905 рік поворотним пунктом у творчій біографії поета, коли для нього відкрився «целый мир совершенно нового знания и нового миропонимания, новой морали». Теософсько-антропософські мотиви поезії, що вперше з'являються в циклі «Звезда Полынь», відбивають радикальний поворот у світогляді поета. Інтерес Волошина до теософії був не випадковим «захопленням», а закономірним явищем, наслідком його природної духовної еволюції. Тема Кіммерії – його «духовної батьківщини», теософсько-антропософські мотиви поезії 1905-1910 років вказують на радикальну зміну поетичного космосу Волошина, системи образів, колористичної палітри, хронотопа й тропіки. Поетичний імпресіонізм змінюється на медитативне самозаглиблення ліричного героя, а зіткнення та «взаємоотожнення» з природою Кіммерії зцілює його від гіркоти нерозділеної любові. Відтепер його ліричний герой не просто фіксує свої просторово-часові враження, а, усвідомивши свою мікрокосмічну єдність з Макрокосмом, цілком випадає з низки часу – він розчинений у Вічності. Про духовну єдність та ідейно-тематичну спорідненість віршів «планетарного» циклу з містико-окультним космогенезом Р.Штайнера свідчить не лише поетичне відображення головних ідей штайнерівського космогенезу, але й сам розгляд еволюції Всесвіту через призму «мікрокосму», суб'єктивного людського «я». У Сонеті «Сатурн» антропософські мотиви виражені Волошиним найбільш виразно й показово. Волошин називає стан «Сатурна» - «пращуром Лун и Солнц», а «праобраз» крові поетично названий ним «звездным соком», - «что темным языком лепечет в венах глухо». Волошинський образ «всезрящего» Сонця, яке «полишило» людину її високодуховного стану й таким чином скинуло її в «чресла ночи» фізичного існування, проте, не заважає поету вірити в можливість свого духовного воскресіння, коли в його душі буде «возжено иное», духовне око. Штайнеріанська ідея містичної Смерті-Воскресіння визначає поетичну структуру циклу “Руанский собор”, де п’ятий розділ “Смерть” знаходить своє продовження через шостий розділ “Погребение” і кульмінує в останньому сьомому розділі – “Воскресение”. Душевна драма ліричного героя сягає своєї кульмінації в циклі «Киммерийские сумерки», де у Волошина вперше з’являється художній образ Кіммерії, ще не зовсім ясний і осмислений, проте, виявлений вже цілком оригінально й цілісно. До вірша поета входить багатогранна символіка. «Праматерь» – земля, всесвітня Мати, жива й животворяща. Всі складові природного ландшафту Кіммерії – це сповнені життя та сили живі істоти, що в сукупності також є живим і одухотворенним цілим, землею-«Праматерью». Лейтмотив Смерті-Відродження стане переважаючим у поетиці. Ліричний герой жадає Смерті та Воскресіння (перетворення як виходу на новий рівень), він їх знаходить і переживає, після чого в душі поета «кіммерійські сутінки» змінюються «кіммерійською весною». Теософські ідеї збагатили творчість Волошина новими езотеричними знаннями та «новими» поетичними мотивами (міфологема Смерті-Воскресіння, мотиви езотеричного «шляху», втілення в творчості «духовної батьківщини», «взаємоотожнення» мікрокосму з Макрокосмом), суттєво трансформували поетичну палітру, систему образів та колористичну гаму поета, а також сформували його уявлення про зміст та призначення художньої творчості й поезії. Аналіз теософсько-антропософських мотивів поезії М. Волошина раннього періоду творчості з погляду його ідейно-філософських шукань вбачається плідним і для аналізу поетичної творчості поета пізнього періоду, дозволяючи в динаміці простежити трансформацію поетичного космосу Волошина, систему образів, особливості його поетики й естетики. Основні положення роботи відбиті в публікаціях: Левичев И.В. Мистическая муза Максимилиана Волошина // Культура народов Причерноморья. – Симферополь: Межвузовский центр «Крым», 1999. – № 9. – С. 53 – 57. Левичев И.В. Воздействие личности и идей А.Р.Минцловой на мировоззрение и творчество М.Волошина // Вопросы русской литературы. Межвузовский научный сборник. – Симферополь: Крымский Архив, 2003. – Вып. 9 (66). – С. 123 – 141. Левичев И.В. Образ Киммерии М.Волошина как опыт поэтической теургии // Культура народов Причерноморья. – Симферополь: Межвузовский центр «Крым», 2003. – № 46 – С. 113 – 115. Левичев И.В. Концепция «Космоса» в стихотворном цикле М.Волошина «Путями Каина» // Древняя астрономия: небо и человек: Материалы международной научн. конф. – М.: МГУ ГАИШ, 1997. – С. 45 – 46. Левичев И.В. Духовное влияние А.Р.Минцловой на творчество М.Волошина // М.А.Волошин – поэт и мыслитель: Материалы Десятой Междунар. научн. конф. – Сімферополь: Крымский Архив, 2000. – С. 43 – 50. Левичев И.В. Эстетическая эволюция образа Киммерии М.Волошина // Греция и славянский мир: Сб. научн. раб. – Сімферополь: Крымский Архив, 2002. – С. 242 – 247. Левичев И.В. Трагизм поэтического космоса М.Волошина в сонете «Грот нимф» // «Серебряный век» в Крыму: взгляд из XXI столетия: Материалы Вторых Герцыковских чтений. – М.; Симферополь; Судак: Дом-музей Марины Цветаевой, КЦГИ, 2003. – С. 76 – 80. Левичев И.В. Новые материалы о семье М.Цветаевой из фондов Дома-музея М.А.Волошина // Стихия и разум в жизни и творчестве Марины Цветаевой: XII Междунар. науч.-темат. конф. (9 – 11 октября 2004 г.): Сб. докладов. - М.: Дом-музей М.Цветаевой, 2005. – С. 458 – 464. .Левичев И.В. Диалог двух поэтов. Из неопубликованной переписки М.Волошина и Е.Дмитриевой (Черубины де Габриак) // Серебряный век в Крыму: взгляд из ХХI столетия. Материалы Третьих Герцыковских чтений. – М.; Симферополь; Судак: Дом-музей Марины Цветаевой, КЦГИ, 2005. – С. 205 – 219. Левичев И.В. Архивные материалы из фондов Дома-музея М.Волошина // Лики Марины Цветаевой. XIII Междунар. науч.-темат. конф. (9 – 12 октября 2005 г.): Сб. Докладов. - М.: Дом-музей М.Цветаевой, 2006. – С.564 – 568.
Додаткові видання: 1. Левичев И., Тимиргазин А. Коктебель. Старый Крым. Новый крымский путеводитель. Симфрополь: СОНАТ, 2003. – 179 с. – 10,6 п. л. 2. Сокровища Дома Волошина. Альбом. (Автор-сост., предисл. и ком. И. Левичев). – Симферополь: СОНАТ, 2004. – 400 с. – 48,5 п. л. 3. Максимилиан Волошин. Киммерийские сумерки. Киммерийская весна. Стихотворения. (Автор-сост., предисл. И.Левичев). – Симферополь: СОНАТ, 2004. – 48 с.– 1,5 п.л. 4. Левичев И. Антропософия Рудольфа Штайнера в творческой судьбе Максимилиана Волошина. – Коктебель: Дом-музей М.Волошина, 2005. – 16 с. – 1,1 п.л. 5. Левичев И., Тимиргазин А. Коктебель. Старый Крым. Новый крымский путеводитель. Симферополь: СОНАТ, 2006 ( 2-е изд., расширенное и дополненное). – 198 с. – 14,5 п. л. |